ぼくにとっての偉大なる明治の精神

今の日本の総理大臣は明治にいろんなことを復古させようとしているらしい。それがいいことなのかははなはだ、疑問を持ってしまうのだけど、日本には偉大な先人としての精神が明治にはあったのかもしれない、と渋沢栄一の著した「論語と算盤」を読んで思った。そんな明治の精神を表わした本があと二冊あって、一冊は内村鑑三の著した「代表的日本人」、もう一冊は新渡戸稲造の著した「武士道」。あとその三冊以外にも、田中正造を忘れてはいけない。田中正造の「田中正造文集」。そして、ぼくは夏目漱石の小説が大好きです。夏目漱石の「私の個人主義」。ぼくにとって、この五人が偉大なる明治の精神だろうか。本屋で見かけたら、手に取ってみて、少し読んでみてください。

福島原発の闇 原発下請け労働者の現実

堀江邦夫さんが文を書き。水木しげるさんが絵を描いた「福島原発の闇 原発下請け労働者の現実」を読んだ。1978年にはもうすでにこのようなものが日本を代表する写真雑誌「アサヒグラフ」で発表されていた。この本に書かれているそれは、この本から引用すれば、「目にも見えず、匂いもせず、痛くもかゆくもない」ものだけど、このようなものでもあるらしい。

「（内部被ばく）
―身体内にとりこまれた放射性物質の放射線で身体の内部から被ばくすること。（放射性物質が）一度身体にはいると、多くの場合、これを体外に排泄することは困難である。血球の減少をおこし、衰弱と貧血をともなうことがある。また白血病、骨しゅようの発生の原因となる可能性が大きい

―「放射線と人間環境」（科学技術庁）」

ぼくは、最近、いろんなマスコミでかしましい「内部被ばく」の意味も本当はよく知らなかったばかな人間だ。今は本当のところを誰も語らない戦時中なのかもしれない、と思う。ならば、戦前に書かれたこの文と絵も読んでみたらどうだろうか、とも思ったのだった。この本の筆者は当時をこうも振り返る。再びこの本からの引用。

「原発のもつもうひとつの顔が、ひそかに、しかも着実に社会全体を覆いつつありました。ドイツ生まれの作家ロベルト・ユンクがその著「原子力帝国」のなかで、原子力は強力な警察・管理国家をもたらす、と警鐘を鳴らしていたとおり、たとえば1974年には米国の核燃料製造所に勤務する女性技術者が内部告発資料を持ち出したとたん不審な自動車事故に遭い死亡する事件（カレン・シルクウッド事件）が起きていましたし、私のように売れないものかきでさえ、1977年、取材の途中で原発のPR館を見学しただけで電力会社から警察に通報され、県警による長時間の取り調べを受ける、といった不快きわまる経験をしています」

ぼくたちの今は、ジョージ・オーウェルのいう「1984」以後の抑圧された世界かもしれない。その世界で封じられている言葉とな何だろう。

精神病院を捨てたイタリア 捨てない日本

大熊一夫さんの著した「精神病院を捨てたイタリア 捨てない日本」を読了した。イタリアとはサッカーとカンツオーネ、もちろんフェリーニの映画はすばらしいし、それから、最古の帝国、ローマの古い歴史、そのようなばかりの国ではなく、もっとも進んだ精神医療の国でもあるのを知った。話は1960年代の初頭にさかのぼる。イタリアから離れるけれど、1963年2月5日の一般教書演説でアメリカのケネディ大統領はこのように述べ、国を挙げて新しい精神保険計画に取り込むことを高らかに宣言する。「精神病院を捨てたイタリア 捨てない日本」からの引用。

「こういう事態は今まで放置されすぎた。それは、われわれ国民の良心の痛みだった。口にするのもはばかられて、簡単にあとまわしにできて、しかもその解決はほとんど絶望的であった。国家にとって重要な問題であるにもかかわらず、連邦政府は解決を州政府にまかせてきた。これらの病院は職員不足、過剰入院、劣悪居住環境といった点で、恥ずべき状態にあった。ここから逃れ出る唯一の確実な希望の道は死のみであった」

あぁ、未完のいまだにさまざまな希望への問いを投げかけるかのような偉大なアメリカの大統領よ、あなたは知っていたのだろうか、時をほぼ同じくして、イタリアの一人の精神科医が、このように述べて改革の旗を上げ、自ら実践し始める。再び「精神病院を捨てたイタリア 捨てない日本」からの引用。

「鉄格子や鉄の扉の奥に押し込めることを正当化するような精神状態など、本来ないのだ。精神病者の、ときおりの暴力は、結果である。施設の中での抑圧で引き起こされた人間としての反応である。つまり、それは精神病院が引き起こす病気。精神病院などやめて人間的存在たりうる暖かい状況に置くことができれば、精神病者の暴力などなくなるのだ」

こう言ったフランコ・バザーリアはそのおよそ20年後、イタリアでの精神医療改革の法律の制定を達成しながら、道なかばで、病に倒れ、逝ってしまう。そのフランコ・バザーリアの付けた改革の野火はその次の世代に伝承され、ある時は燃え盛り、ある時は、地下に潜行し、21世紀には、イタリアは治療はあるが精神病院のない社会を実現する。

さて、わが日本は、何周もの周回遅れでやっと始まったような状況なのだけど、それは、小さな明るい希望で、細い水の流れなのだけど、誰もが人間らしく生きれるように、この旧態の岩盤を砕いて欲しい。

この本、イタリアの現代史や社会の勉強にもなりました。ビバ・イタリア。チャオ。

狩猟女子の暮らしづくり わたし、解体はじめました

この前、アフリカのもっとも長寿な象が象牙の密漁者に殺されたむごたらしい写真をインターネットで見て、野生動物を殺すことは、残虐非道なこと、とも思えたのだけれども、野生の命と家畜である命のどちらも、計りにはかけられない重さを持っている、とも思う。象の密漁者を、ぼくはまったく許す気にはなれないのだけど、ちょうど、今、読了した本が、畠山千春さんの著した「狩猟女子の暮らしづくり わたし、解体はじめました」という本。

狩猟の意味はすぐにわかろうものだけれども、本の題名にある解体とは動物を屠殺し、お肉にすることで、どん引きするのだけど、引き込まれて、どんどん読んでしまえた。

すべての口にするものに、命があって、日本でも近代以降は、それが隠蔽されつづけてもいる。気の弱いぼくには、狩猟も解体もできそうにないのだけれど、この本を読んで、口の中に入れるすべてのものには、命があったことを、すこしだけ思い出してみることにしよう、と思う。

そういえば、昔、千葉の山の中の温泉民宿「白岩館（http://www.kamonavi.jp/ja/shisetsu/STKY0001.html）」でいい猪が採れたよといって食べさせてもらったぼたん鍋は本当においしかった。ごめんね、いただきます、ごちそうさま、ありがとう、おやすみなさいZZZzzz.....

青空としてのわたし

山下良道さんの著した「青空としてのわたし」を読了した。オーム真理教事件、東日本大震災を真摯に受け止め、日本の仏教に日本らしい変革を起こしつつある元曹洞宗のお坊さんは、今は鎌倉で宗派に依らない仏教の求道者として活動しておられる。神社仏閣どころか古い教会もぼくは好きで、瞑想などにも興味があるが、実践をともなっておらず、この本の特に後半は実感が伴わなく、少し難しかったです。雨や雪、嵐も巻き起こす雲の向こうに青空が広がっていて、その青空がぼくなのらしい。最近、どこかしらで聞く言葉、「気づき」とも訳される"Mindfullness"とは白かったり黒かったりする雲のないところまで行ったり、自分を閉ざしてしまうことではなくて、黒い雲を怖がったり、その雲の降らす雨を喜んだり、恨めしがったりしても、すべては青空があるっていうことなのかな。やっぱ、難しいね。そのうちわかるのかな。山下良道さんのお寺、一法庵ってどんなところなのかな。座禅、瞑想を教えてくれるそうです。

オオカミたちの隠された生活

近所の本屋でペラペラめくり、たくさんの写真がとてもとても飼っていた犬、レオに似ているものだから買ってしまって、読んでいる。ジム & ジェイミー・ダッチャー夫妻が共著した「オオカミたちの隠された生活」。再び北米のアイダホの野に放たれたオオカミたちの観察記を読むだけではなく、もちとん、ブリリアントなオオカミたちの写真集でもあるのだけど、彼ら、ハイイロオオカミが、シロナガスクジラたちやニホンウナギたちと同じく、絶滅を危惧されていることも知る。ニホンオオカミやニホンカワウソは絶滅してしまったといわれるけれど、ぼくは切に切に彼らがどこかの森や山の奥深くで生きていることを願ってもいるのです。そんな気持ちを込め、そして、あの聡明なレオを思い出しつつ、この素晴らしい本から引用します。

「私たちには、これまでとは違う動物の概念が必要だ。
もっと懸命で、おそらくはもっと霊的な動物の概念が・・・・・・
彼らは不完全な存在だし、
私たちよりもはるかに劣る姿を持つという
悲劇的な運命に見舞われた存在だから、
と言って私たちは動物の庇護者ぶってきた。
だが、そこに私たちの誤謬がある。重大な誤謬だ。
動物を人間のものさしで測ってはいけないのだ。
私たちの世界よりも古く、完全な世界において・・・・・・
私たちがすでに失ってしまった、
あるいは初めから獲得したことすらもない鋭い感覚に恵まれ、
私たちの耳には決して届かない声に従って生きている。
彼らは同胞ではない。下僕でもない。
彼らは、私たちとともに生命と時の網の中に編み込まれ、
私たちと肩を並べる別の民族なのだ」

神々の明治維新

最近出入りしている町田のライブ・バー「万象房」のマスターの城川さんに誘われ、大山に登った時に、ライブ・バー、カルチャー・クラブの房主に加えて、修験道の研究者でありと山の茸の博学という別の顔を持つ城川さんには山のあれころを山道を歩きながら解説してもらったことがあったのだ。その時、城川さんは、この大山は明治初めの神仏分離、廃仏毀釈の頃には、闘争の場所であったと語ってくれた。江戸時代までは大山は関東を代表する修験道の聖地であったのだ。

神仏分離、廃仏毀釈の前の日本人の神や仏、祖霊を畏怖する日本人の心のありかたとはどんなものだったのだろうか、と想像を始めると、かなり昔の元旦の深夜に参った豊川稲荷を思い出したりした。鳥居の向こうに神社と寺院が居を構え、狐の神像の傍ら、何人もの僧侶が読経をしていた。

明治の元年から七年ぐらいまで吹き荒れた神仏分離、廃仏毀釈がどのようなことだったのか知りたくなり、安丸良夫さんの著した「神々の明治維新」を読んでみた。1979年に出版されたこの本は、とても硬い文体で書かれており、読み進めるのに難儀したけれど、その明治の初めのころに吹き荒れた運動が、復古というより、今では古くなりつある近代の国家の形成の日本のそれに補完するかのように、野蛮な暴力を伴って行われたことを知った。ぼくは、この暴力で、一度、日本人と日本の豊かな伝統は絶ちきられたのではないか、と訝しく思いもした。

山に行けば、木と木の間の闇とも光ともつかない淡い空間から滅びたかのような昔の人たちの「六根清浄」の唱え声を聞いてしまうのは、ぼくだけだろうか。六根清浄、六根清浄、六根清浄・・